大阪の清水泰生さんから、電子メールで「家(カ)」と「士(シ)」との違いについてお尋ねが会った。よく職業には貴賎のへだてはないというが、俗世間はそんな甘いものでないようだ。というのも、人々はある種の職業に敬意を表し、ある種の職業に軽蔑や反感を示す自由が通用することを知っているからである。一般に「家(カ)」が付く職業人は、尊敬されるとは言わないまでも一目置かれる立場にあるようだ。「書家」「音楽家」「芸術家」「作家」「評論家」「専門家」などが其の部類に入る。例外もないわけではない。「政治家」はこの頃格落ち気味の嫌いはあるが、これも侮蔑表現で人が口にするとき、「政治屋」などと表現するのである。大概、この「屋(や)」が付く職業人は、碌でも無い族ということのようだ。学研『国語大辞典』には、

とあって、さらに挙げれば、｢殺し屋」「パクリ屋」「だふ屋」「総会屋」「利権屋」等などいずれも余り敬意の目で見られていない。「家(カ)」と云われているうちは好いが、たとえば、「芸術家」も「画書屋」、「音楽家」も「音出し屋」、「作家」も「小説屋」というように人様から「屋(や)」呼ばわりされるようになると、肩身の狭い思いをしているようでやりきれないというものだろう。この風潮を反映してか近ごろでは、「屋」の付く立派な職業も「床屋」「魚屋」「八百屋」「蕎麦屋」とは呼ばないで、「理髪業」「鮮魚商」「青果商」「麺類販売業」などと言い換えを余儀なくされている。そして、この呼称自体も、接頭辞「お」や接尾辞「さん」をつけて親しみの呼び名である「さかなやさん」「やおやさん」という云い方もやがて煙たがられ、今では「食べ物屋」は「調理師」、「床屋」は理容専門学校に通い、検定制度による「理髪師」「理容師」という固い職業名を持つようになった。さらに、「屋(や)」もそうであったように、「人(ニン)」の職業人も同じ運命をたどっているようだ。「芸人」「職人」「料理人」も同じ道を歩み始めている。「士」の付く職業名「運転士」「栄養士」「衛生士」「会計士」「建築士」などがそれである。なかでも「力士(リキシ)」は古来から続く職業名のひとつであるが、これも日本大相撲協会によるところの入門審査検定に基づいている職業名である。「者(シャ)」の付く職業人、「芸者」「学者」「医者」はまだ大丈夫かと思ったりもしないではない。これでも駄目で、漢字を使って呼べない職業人には、「…スト」「…シャン」が用いられているが、これでも「テロリスト(殺し屋)」「ポリティシャン(政治屋)」だってある。

　昔の人は、“名は躰を表わす(名詮自性)”として呼称を大事にしたが、要は“為事の中身”なのだと思う。「家(カ)」「屋(や)」「人(ニン)」「者(シャ)」「師(シ)」「士(シ)」「…スト」「…シャン」でも、お粗末な中身をただ改名だけで誤魔化そうとしても果敢ない抵抗である。専門職業人としての自覚と誇りがなければ、「事務員」も「事務屋」と蔑まされてしまうからだ。それにしても、この「屋(や)」がちょっと切ない。これに替る“蔑みのことば表現”が用いられない限り“名の回復”はむつかしいようだ。「屋(や)」は、「始末屋」「仕切屋」など依然として蔑み表意を被りぱなしになっている。回復的兆しとしては、映画などに以前登場した「時代屋」とか「居酒屋」といった愛称性が増すしかないのかもしれない。

　この聞きなれない「はけ」とは、どういう意味なのかも少し調べて見ると、通常「刷」と表記する「はけ」と同根で「殺(ｻﾂ)･(ｻｲ)(削る､そぎとる)」とも同系の語である｡「雪(ｾﾂ)(さっと地上を清めるゆき)」の意味にも通じることばである。実際、山の斜面の崩れた所や急傾斜の地、崖を指して云う。

　思うがままに、自由自在に動き回ることを、「縦横を踏む」と表現する。江戸時代の松尾芭蕉『奥の細道』飯坂に、

と見えるのがそれである。また類句表現に「縦横に働く」がある。

１、http://www.kh.rim.or.jp/~hideyuki/chat.html

２、http://www.local.co.jp/wisdom/wisdom-4.html

３、http://www.jah.ne.jp/~ikeuchi/taidan/taidan6.html

４、http://www.upu.co.jp/ENGAWA/lady/hongkong/9708.html

５、http://www.jiban.co.jp/SOUDAN/SUMAI/199607.htm

６、http://plaza26.mbn.or.jp/~mkuriki/INB01JK-1.htm

　鎌倉時代の兼好法師の随筆『徒然草』にみえる六例の副詞「いたく」だが、

と五例あって、すべて下接は肯定形の動詞となっている。このように、“ウ音便化のときには下接否定形表現を伴わない”かについては再度改めて確認する必要があろう。今はその域でないのでここまでにする。

として、この漢字表記の典拠を『唐書』と明確に示しているのである。名門ちゅうの「望一族」の家柄は高い名声を得ていたからに他ならない。吾が娘を玉の輿に乗せるためには、其れ相応の家柄を必要としたのである。そこで「もとで」を注込み、名門の家系圖を買う。本邦の室町時代は、正にそういう家系圖を重視する時代背景にあったことがこの宛字熟語から垣間見えて面白い。

２、http://www.metro.tokyo.jp/INET/CHIJI/SHOUSAI/30815000.HTM

　平成１０年１月５日　知事新年のあいさつ　皆さん、明けましておめでとうございます。

３、http://www.ndirect.co.uk/~mkitaji/Short%20Stories/storm2.htm

４、http://www.kumagaya.or.jp/~kiyota/turedure-d2.html

　そのいくつかの例をここに挙げて見ると、「荻萩」「天夭」「干于」「未末」「枝技」「北比」「林材」「蒲滿」「違遣」「戴載」「祭癸」「盲膏」「交夾」など実に類似する文字表記があって、その用い方について配慮がなされていたことが知られる。

と用いられている。

２、西日本新聞社の常識試験問題より

（０６）次の文章の四字熟語の用例で誤りはどれか。

　　イ、役職を退き、今は「明鏡止水」の心境だ。

　　ハ、対人関係は「不即不離」でいきたい。

　　ニ、彼の信望が厚いのは「朝三暮四」の生き方にある。

　　ホ、無用の長物ぞろいで、まさに「夏炉冬扇」だね。

　室町時代の禪籍抄物『人天眼目抄』(松ケ岡文庫所藏禪籍抄物集)を読んでいて、

という文言に出合った。この「灌」の字について、白河本『字鏡抄』を見るに、

とあって、「イル」の和訓は収載されている。現代では、通常この字を「そそく」と読まれているが、『字鏡抄』での「ソヽク」の訓の位置は、ちょうど中ごろに位置する訓となっている。これを院政時代の図書陵本『類聚名義抄』に、

とあり、観智院本『類聚名義抄』では、

　本日の朝日新聞の社説欄そして家庭襴に「めだか」のことが話題として掲載されている。そのなかで、「メダカがすめる環境で作られた米」というキャッチフレーズによる生態系との一体化型の生き物を大切にした農業が求められていることを知った。

　さて、この「めだか」だが、明治時代の大槻文彦編『大言海』には、

　最初に、東京にもメダカはいた。童謡「春の小川」の石碑には「エビやメダカや小ブナの群れに」と歌われるように、代々木の河骨川にもかってはメダカがいたことを紹介する。

　メダカの観察（港区立飯倉小4年生出演）ヒメダカ、クロメダカ、世界のメダカ。

　メダカの研究（広島工業大学付属中学のメダカの海水による研究：内閣総理大臣賞）

　宇宙メダカは宇宙に強い！94年の向井さん宇宙実験の解説（東大アイソトープセンターの井尻助教授）。野生メダカ探し（カダヤシ、オイカワとの違い）。以上さまざまな角度からメダカを探究し、あっという間の楽しく勉強にもなった30分でした。ちなみに宇宙に行ったメダカの名前／オスは“元気”と“コスモ”、メスは“未来”と“夢”だったそうな。知っていたかな？

　この番組を企画した日本テレビに、メダカだけに「目からウロコで賞」をどうぞ！

というふうに、知らないことが解って面白いのである。

　室町時代の禪籍抄物『人天眼目抄』(抄物大系)を読んでいて、

という文章表現に出合う。この講義筆記ノートともいうべき文末語「ダゾ」は当時の東国表現として知られるものであり、またことばについて云えば、遠江(現在の静岡県西部)では、「いとおしい」と云うのを、坂東（関東圏）では、「つぼい」というと当時の地域方言も綴られ語られていて面白い。そして、この講演の締め括りに「色々ニ風俗(処の習い)ハカワレドモ(人の)心ハ一ツ」という表現が、巻頭の「○○ハ」の部分を置換してみると、「○○ハ変れども心は一つ」の精神的教訓性の金言妙句としてとらえてやまない。このごろ個性派が目立つが、この「〜は変れども心は一つ」の気持ちを大事にしていきたい。

　ちょっとお付き合いですし屋の暖簾をくぐるとき、「江戸前」と書き認められた文字に目が行く。この「江戸前」だが、学研『国語大辞典』を繙くと、

とある。元は「江戸の前」の意で、江戸湾あらため東京湾近海の総称から、ここで採れる新鮮な魚類をいった。上記の用例、漱石の『坊つちゃん』に見える四国松山での“啖呵”は江戸風という意味になる。すし屋の看板「江戸前ずし」は、さしずめイナセですっきりとした味覚風味の“中トロ”がところかと思うのだが、この「鮪(まぐろ)」自体、現在では近海物は近海物でも遠いアフリカの近海物だと聞くと、なぜか興趣は失せ、箸も遠のくから不思議である。この「江戸前」のことばの響きは、鮮度が売り物となるから、値段はこれまた“ぴか一”となってしまう。なかなか庶民の口にはほど遠いことばの響きに化してしまう今日である。

　中世説話文学『閑居の友』下[七　唐土の人、馬牛の物うれふる聞て発心する事]に、

と仮名書きで「さうき」なる語10例が見える。これに先立つ僧慈円の『拾玉集』には、

と詠じられている。この「さうき」は、「笊器」であり、語頭音が清音「さ」で「ざ」の「ざうき」でも語尾音「ぎ」の「さうぎ」ではない(峰岸明・王朝文学研究会編の『閑居友』本文及び総索引・笠間索引叢刊４５(昭和４９年刊)は、これを「さうぎ→しやうぎ【床几】」と解している)。このことを星野喬さんが「さうき考」(「國學院雑誌」昭和４７年７月号)で詳細に論述している。そして、室町時代の『日葡辞書』には、

と、「さうり」なる「味噌漉し」用の「ざる・いかき」は収載されているものの、「さうき」「さうけ」なる語はなぜか未収載にある。なぜこの語が収載を見ないのか、この容れ物が鎌倉時代から室町時代へ移行する間に日常全く用いられない物品へとなっていったのだろうか。これを当代の書き物資料をもって検証してみよう。

とあって、両語共に用いられている。このことから語形上「Soqi」と「Soqe」とがあって、「製塩用」、「炭秤用」とそれぞれの用途に使われている語であることを知る。さらに、「さうり【笊籬】」の語も、『江湖風月抄』三に、

とある。やがてこれらの漢語の容器物は姿を見せなくなってしまう。江戸時代の古辞書『書字考節用集』には、上記の「さうき【笊器】」「さうけ【笊笥】」「さうり【笊籬】」なるいずれの語もまったく収載をみない。

　現代の国語辞書を繙くとき、「無力」をなんと読ませるだろうか？「ムリョク」か「ブリョク」か、はたまた、「ムリキ」か「ブリキ」かと悩む語である。この語の反対語は、「有力(ユウリョク)」。そして、類義語に「非力(ヒリキ)」があって、下接漢字「力」の読みそのものがそれぞれ異なる読みである。迷ってしまって当然というところか。

　実際、こう思って国語辞典を繙くことをここに再現してみることにする。使用する国語辞典は、人によって異なるのだが、ここでは新潮『国語辞典』第二版とした。別に大意は無い。ただ、古語と現代語とがうまく調整編集されているからにほかならい。やはり、案の定であった。「ムリョク」「ブリョク」、さらに「ムリキ」共に収載されている。ただ、「ブリキ」は未収載の読みである。

という具合に、「無力」の読み方は、三通りあった。そして、「ブリョク【無力】」と「ムリキ【無力】」の語中には、かな表記「むりょく」とカナ表記「ムリョク」の読みがそれぞれ内包されているが、「ムリョク」の項目語中には、他の読みが見えないことに気づく。この「ムリョク」の読みが現在における主流な読みであることを感得するときでもある。ここで、「ムリョク」に統一されてしまった現代語を知る意味で、新潮『現代国語辞典』を繙く。

と「ブリョク」「ムリキ」の項目はなく、「ムリョク」の項目に統べられている。近代語の歩みの中で、「ブリョク」と「ムリキ」の読みは古語と化した。ここで、古語として「無力」の熟語漢字を読む場合、用例からしてこの「ムリョク」と「ブリョク」そして「ムリキ」の三語が常に交差するのである。近代語の歩みはじめの室町時代の作品資料が最も重要な鍵となるのである。岩波『古語辞典』に、

として、逆に現代の「ムリョク」の読み項目を立てていない。といって、「無力」の読みを「ムリョク」と読むとする新潮『国語辞典』第二版の用例、謡曲『蘆刈』を忘れてはならない。ただ、大槻文彦編『大言海』では、同じ用例部分の「無力」の読みを「むりき」としているのである。そして「むりょく」の項目には用例はない。さらに、角川『古語大辞典』第五巻では、「むりき」「むりょく」の項目は立てていない。「ぶりょく」だけの統一された読みとして編纂している。

　人は「けんか【喧嘩】」をしでかすと、�@「なぐる【殴・撲】」�A「たたく【叩】」�B「つかみあう【掴合】」�C「ひっかく【引掻】」�D「むしる【毟】」などといった“手を使ったしでかし”や、�E「ける【蹴】」などといった“脚を使ったしでかし”。次に、�F「かみつく【噛付】」�G「ののしる【罵】」�H「つばをはきかける【唾吐】」などといった“口を使うしでかし”がなされる。

　このなかで、“口を使ったしでかし”の�Gは、「口げんか」と特出して表現されたりもする。その折に発せられることばを“罵倒語”と呼称する。この代表的“罵倒語”である「バカ・アホ・タワケ」も、関東・関西・中部地域によって敵手に与えるダメージの度合いが異なることもよく知られている。また、老若男女を問わず、「けんか」はつきないのだが、「口論」がしだいにエスカレートしていき、「口喧嘩」となり、果ては手が出るわ、脚が出るわ、物を投げるわと第三者の仲裁がないと限りなく続くこととなる。パターンも、

　�T、男と男のけんか。

　�U、女と女のけんか。

　�V、男と女のけんか。

と相手を兆発している。その他“罵倒語”の表現が順序良く並べ立てられ、捲し立てられる。聞くがわにして見れば耳を蔽いたくなることばが時には飛び交う。これが“啖呵(タンカ)”ことばになると、実に小気味の好ささえ感じらてくるのだから面白いものだ。夏目漱石『坊つちゃん』のなかに、赤シャツを罵倒して、

という捲し立てがあるが、赤シャツ一人に対して幾通りもの“罵倒語”を浴びせている。このように溢れる語彙で捲し立てられたら言われる側もたまらない。見事に言い返すことができない“やりこめ”の図式がここにある。

　国語辞書に「だめ」ということばがどのように漢字表記されているかというと、「駄目」とある。これは、碁の用語である「駄目」すなわち、両方の境目にあって､どちらのものにもならない目や「駄目押し」から生まれたことばである。

この「だめ【駄目】」だが、坪内逍遥は『当世書生気質』第十九回に、

とある。

　国語辞書を繙いていて、ときおり読み方が多様な文字に出会うことがる。その一つに「施行○○周年」といった「施行」の読み方がある。この熟語の読み方を「セコウ」と読むのは誤りであると話したら、どこどこの国語辞典に「セコウとも言う」と書いていますよという。

　実際、国民的一般国語辞書と云われる岩波書店の『広辞苑』を繙くと「シコウ」「シギョウ」「セコウ」の三つの読み方が記載されている。この三つの読み方を編者のだれがどう解釈したのかは知らされていないのも事実、信頼に足り得るのかということにもなる。大方は、岩波の『広辞苑』に記載されているのだから間違いないでしょうというのであろう。

　しかし、この「施」の音と「行」の音の組合せを口に出して読み上げるとき、三者三様に言っていたのでは伝達そのものが危うくなるであろう。まず、「施」だが、本来の音は「イ」と「シ」であり、「セ」は慣用音といっているが、「セ」は呉音である。

　近代語のなかで、「実施・施行・施政」などの“行い”の意味には漢音「シ」で読む。「お布施」「施主」「施無畏」など仏教に関する“ほどこす”意味に用いるときは呉音「セ」で読むことで分けられる。「施行」も呉音読みでいうのなら、「セコウ」というのでなく、「セギョウ」と読むのが穏当であろう。　　

　次に、法律用語「憲法施行」「施行法」は、明治以降に造語され、すべて漢音読みで用いられてきている。工事用語である「施工」は格外なのであるが、このあたりをどう未来の国語辞書は、説明するかが今後の課題ともなろう。

　大勢の国民が誤って読むことで成り立つのが“慣用音”でもある。この“慣用音”にただ流されのでなく、基本となる編纂指針を一歩でも遺す記述こそが鍵ではあるまいか。熟語ことばの音と訓・意味説明・用法にことばの変遷にともなう本来の正統性と社会の基準性とが活かされることを期待したい。

　川端康成『伊豆の踊子』に、

といった文が見えている。

　江戸時代の安原貞室『かたこと』(慶安三年成立)巻第二に、「物の色あひを誉るに故実侍ると云り」とあって、

とあって、五色を基調に“誉め詞”が確立されている。また、『男重宝記』(元禄七年)にも「五色のほめことば」があって、ここでは、「赤き色のものをば美しい」としている。

　春の暖かな陽射しが待ち遠しい。すぐ直前まできているのだろうが、まだかまだかと焦らされもする花冷えの気候がここしばらく続いている。「花に風、出る月を待ちて散る花を追うな」と古人は言う。自然の摂理に逆らわず、ゆったりと活らせということである。そして、目を大地に転じると、まさに「蛙の目借り時」を待つ態勢はすでに整っているではないか。春のスタートラインがそこにはある。

　和語形容詞「きぶい」は、室町時代の禪籍抄物『人天眼目抄』(足利學校遺蹟圖書館藏本・抄物大系)に、

と連用形「きぶく」終止形「きぶい」連体形「きぶかる」とあって、この反対語が「ぬるい【緩】」「ゆるい【緩】」であることも知れる。意味は、「きびしい。ひどい。また、刺激が強い状態」をいう。

また、『中華若木詩抄』(勉誠社文庫)上に、

とある。『詩学大成抄』地理門には、

と、ウ音便形の「きぶう」の語が見えている。ここでは、「きつい【酷】」の意がいいかもしれない。

　大蔵虎明本狂言集(表現社刊)『鼻取ずまふ』のト書きに、

　大蔵虎明本狂言集『ふずまふ』に、

　大蔵虎明本狂言集『文荷』に、

とあり、禪籍抄物『江湖風月抄』巻上(抄物大系)にも、

とあり、『詩学大成抄』時令門、魏に、

とそれぞれ「すばやく」の意が見える。

　『中華若木詩抄』上に、

と、「ほんちょっと」の意が見える。

さらに、この語を畳語形にして、漢籍抄物や禪籍抄物に「ちゃっちゃっと」という言い回しも見える。

　『人天眼目抄』(東京大学史料編纂所藏本。足利學校遺蹟圖書館藏本・抄物大系)に、

とある。『詩学大成抄』時令門・魏に、

とある。

　狂言界は、大蔵流・茂山千五郎家の茂山千作師を中心に回っている。その大きさ大らかさ、太陽のごとしである。和泉流を代表する野村万蔵、万作両師がその引力に抗しきれず、流儀を越えて共演を申し込むのもうなずける。

　二月二十六日、東京・千駄ケ谷の国立能楽堂。この日、千作師が「縄綯（なわない）」で太郎冠者を演じる。カメラの服部良巳さんと楽屋入り口で千作師の到着を待った。開演四時間前、黒のコートに身を包んだ千作師が二十メートル先に姿を現すと、服部さんは本能的にカメラを構え、シャッターに指をかけた。「先生、この場所のカットがほしいのでお願いします」。服部さんの注文に、芸術院会員にして人間国宝の千作師は素直に従うのであった。

　楽屋で和装に着替えた千作師は「タバコよろしいですか」と言ってマルボロライトに火をつけた。

「そうです。昔から『豆腐のような狂言を』という家訓が伝わっております。お豆腐は料理の仕方によっていかようにも形を変え、だれにでも好かれますでしょう。つまり、その場に応じて、人々に望まれる狂言をしろということですね」

　私にとっての狂言の楽しさには、内容を理解して笑える自分がうれしい、という嫌みな部分がある。それを吹き飛ばし、心の底から愉快になれるのが千作師の舞台なのである。

「その日のお客さんの様子を観て、どう演じるか考えるんです。考えた通りの反応があったときは、そりゃうれしいですよ」

　なるほどである。

　かつて千作師は能楽協会から「協会を辞めてくれ」と言われたことがあった。理由は武智歌舞伎への出演である。格式を重んじる能楽界には他の芸能との交流を禁ずる不文律があったのだ。

「戦後、教わったことを守るだけではだめだと思いましてね。世の中はどんどん変わっている。自分の芸をもって変転する世の中に対応していくうちに、新しい世界が見えてくるのでは、と考えたんです。そこに武智（鉄二）先生から誘いがあったわけです」

　協会に対して、千作師の父（先代千作）は「息子たちの出演を許したのは私やから、私も協会を辞めます」と言い放ち、マスコミも千作師らを応援したため、協会は折れ、今後は届けを出してから出演するということで落着した。

「父はかねがね『他の芸能の人と共演するのが何がいかんのや』と言うておりましたし、私もそう思うてました」

　千作師の本名は七五三。「しめ」と読む。大正八年十二月二十八日の生まれである。

「十二月二十八日は、茂山家で七五三縄を飾る日なんです。それで七五三。長男だったので祖父が思わず『しめた！』と叫んだという話もありますが」

　現在の茂山千五郎家は、千作師の長男政義氏が十三世千五郎として当主を務める。千作は千五郎の隠居名である。

　同家の歴史がおもしろい。幕府が江戸に開かれるのに伴い、京都に住まう大蔵流の家元は江戸に移ったが、弟子であった茂山家はこれに従わず京都に残り、御所に出入りするようになったという。千作師の曾祖父が、江戸城で催された能の後見を務めていたときのことだ。舞台に立っていた大蔵流の長老狂言師の具合が悪くなり、曾祖父がその後を演じた。それを観ていた井伊直弼が感心して、同家を井伊家のお抱えとする。忠三郎と名乗っていた曾祖父は、これを機に千吾と改名した。ところが井伊大老は何を勘違いしたのか、千五郎と呼んだため、これ以降、当主は千五郎と名乗るようになった。桜田門外の変の二、三年前のことだ。

　大蔵流の狂言はおよそ百八十曲ある。千作師は五歳のときに「以呂波（いろは）」のシテで初舞台を踏んで以来、百七十曲以上を演じてきたという。

「お好きな曲は何ですか」

「私はこのとおり、騒がしい、うれしがりの人間でございますから、朗らかな人のいい役が好きですね。人からは大名がいいと言われたりしますが、やはり太郎冠者が好きです」

「冠者を演じるときの先生の表情がたまりません。どうしてあんないい表情ができるのでしょう」

「そうですか。狂言では意識的に表情をつくってはいけないんです。役になりきることで、自然とにじんでくるものです」

　さて舞台である。太郎冠者は縄を綯いながら主人の博奕相手である松本氏の悪口を言いたい放題。その矛先は松本氏本人からその妻、子供、そして松本氏へと自在に移る。融通無碍。極め付けの太郎冠者がそこにいた。＜文　本誌・桑原　聡＞

　この茂山家の家訓とも言う「豆腐主義」には、すべての人的交流組織・集合体にて学ぶことの多い内容が潜んでいる。

　日本の山野をひそかに北上する「すみれ」だが、先週の日曜日には、まだ咲き出していなかったが、一昨日あたりから一斉に咲き出していた。この「すみれ」、『万葉集』巻八・１４２４に、

と謳われ、源順の『和名類聚抄』十七にも、

と、古くから春の草花として親しまれてきた。王朝女流作家である清少納言も、この「はかなげな野の花」を愛している。『千載和歌集』１０８や『後選和歌集』８９に、

とみえる。

　近頃、都心開発のあおりもあってか、この花が見られなくなってきている。私の家から駅までの往来の道近くには、「片栗の花」そして、「すみれ」を目にする自然がまだあった。

　「すみれ」は、米国・ロシア・中国ついで日本は有数の保有国でもある。花の色は紫が主であるが、白に近い渋みのある紫も在れば、赤みのかかったもの、鮮やかな江戸紫、青紫と多様このうえない。形も一重から八重咲きもある。葉の形もハート形、円形、ほこ形、楕円、長楕円、卵形とこれも実に多様種である。海沿いを好む種もあれば、山好き、里山をえらぶものから、孤高にも人里離れた渓流沿いに咲く種もある。日向を好むもの、物の影場を好むものとまるで人間種みたいな花である。ただ、暑さには滅法弱く、短日低温がどうも共通する性質のようだ。そして、人のほうもこの「すみれ」を愛する“日本すみれ研究会”という組織があって、各地の情報交換・意見交流、観察会、そして分類・記録による報告書がまとめられているようだ。地元の“春の花のアンケート集”には、

と野辺に咲く「すみれ」の花がここに入っていないのが気になった。

　まず、「とおる【通】」と「くぐる【潜】」について、国語辞書にどう説明されているかを確認しておきたい。新明解『国語辞典』には、

と記載する。ここで、「トンネル」を往来するものにとって、なかの明暗・長短などからくる狭められた圧迫感をもっているのか、それともスムーズで楽々な快適感にあるのか、通行する人によって感じ方・捉え方が異なることから、動作を表現する言回しが「通る」であったり、「潜る」であったりするのかもしれない。ましてや、53�qに及ぶ長さともなると勝手は自ずと違うのである。また、一人の人間が入り口に立ったときと、出口に立ったときでも心境が異なるのかもしれない。さらには、誰か第三者である別のエネルギーである乗り物で運行往来する場合もまた違うのかもしれない。

　草冠(くさかんむり)の使い分けが取り沙汰されたのは、昭和５６年の頃だった。「艸」の表記字体を三画と四画で表記することを文部省が「高校国語�T」(昭和57年度使用教科書として)の検定見本制作のなかで厳密にするということであった。

　今回、わが息子が大学に提出すべく“住民票記載事項証明書”を近くの市役事務所にいったおり、記載表記が四画に訂正された。我が家の苗字「萩原」も、三画でなく四画で表記するのだが、子供にしてみれば小・中・高を通じて草冠を四画で書くことなどは一度も教育的な文字指導されていないのが現状である。植物の名前に由来する「苔」「葦」「莫」「藤」などの四〇〇種におよぶ草冠を苗字や名前にする人にとって受難な一日がスタートする。

　当時、国語学者の金田一春彦さんが毎日新聞四月四日（土）の“草かんむり　使い分け”にコメントしていて、「三画と四画の区別はまったくムダでバカバカしいことだ。これは新字体を制定するときに当用漢字の範囲に限ったために起きたことで新字体を決めるときに「草かんむり」は三画にするというように決めるべきだった。明治時代には四画が正字とされたが、それでも国語の教科書は三画、歴史、修身では四画を使っていた。先生も画数をこだわらず、三画でも四画でもいいと教えるべきだ。」と貴重な指示を呈している。そして平成11年4月の役所事務では、この厳密な表記を施行する。息子の手書きで書いた三画の「萩」の字には二重線で消され、四画の「萩」の字に訂正された“住民票記載事項証明書”は発行されている。私自身、今回の息子と同じように大学に入学したときから楷行書文字の手書きの「萩」は四画で書いている。だが、草書やワープロ活字では、異体外字を用いないかぎり、三画の「萩」で表すといった矛盾をこなしてきているのも事実なのである。

　頼山陽の俗曲に、「京都三条糸屋の娘、姉は十八妹は十五、諸国諸大名は弓矢で殺す、糸屋の娘は目で殺す」という文言がある。実に、話しの筋立て起承転結（提起⇒展開⇒転換⇒完結）の構成がすっきりしている。話しのまとめ方として、短い話しほど念入りにとよくいう。どこをどう念入りにするかだが、話しの地場をまず第一義としたい。話しのしやすい環境を瞬時に探る。自分の前の方が話した場所や方向が必ずしもいいとは限らないからだ。いわば、お清めの儀式に似ている。続いて、とっかかりはより具体的な描写方法を考えたい。聞き手に強い関心を想起させることでもある。その方法には、(１)はっと気づかせる表現を用いる（２）引用文を用いる（３）自分のエピソードや体験談を紹介（４）珍しい事実や統計数字による事実の集積を紹介（５）聞き手との対話・会話からはじめる（６）質問の形式ではじめるなどといった種々の方法から選択を試みるのである。そしていよいよ話しの根幹部分に移るのだが、聞き手の反応をキャッチしながら、多くの話しぶりを自己調節していく。聞き手は、時間・質量・妨害など、心身の状態が絶えず変化しているからだ。この変化の状況に応じて（１）声の大小強弱を変えてみる（２）予定の用語を思いきって変更する（３）話しのリズムやメロデイーを変えてみる（４）内容そのものを変えるといった常に聞き手を失望させないことが大切なのである。最後に締めくくるのだが、心地よい状態を余情余韻として持ち帰っていただくうえで聞き手を話しのもとの状態に散らせてやるのも話し手の大事な努力目標でもある。次ぎの語り手が入れば、うまく繋ぐのよいであろう。

言い出し（聞き手の心を引き寄せる）⇒ヤマの前⇒ヤマの内容⇒余韻を残す締め括り

　最後に、このことを忘れてはいけない。聞き手はまさに非情なのである。話しの中身がすぐにでもつまらないと思えば、ヨソごとを考え、暇つぶしの手内職をはじめ、やおら席を立つというのが通り一遍の所作行動である。これを肝において、自己の話しをいかに“器に盛りつける”かが日々の努力なのである。

　話しを円滑流暢に推し進めていくうえで必要な“話題のみなもと”を「木戸に立ち掛けせし衣食住」とか、「親しき仲に酒と性」という表現で云われる。

といった九つを表現したものである。

今日は、「エープル・フール（うそをついていも良い日）」だが、「話し方を考える日」のほうがよいのではなかろうか。話し方の原則はといえば、

　１に「適切」必要なときに必要な情報をおしまず話す。

２に「正確」正しい情報を伝えるように話す。

３に「誠実」正直で誠実な気持ちで話す。

４に「平易」わかりやすい表現で話す。

５に「簡潔」簡潔で要領を得た話しをする。

６に「効果」聞き手への効果を考えて話す。